Die Kunst der Langsamkeit

Manche gesellschaftlichen Missstände sind lange bekannt und benannt, scheinen aber trotzdem vollkommen selbst­verständlich zu sein, weil sich alle an sie gewöhnt haben. So ist das auch mit der Erschöpfung der eigentlich doch einiger­massen privilegierten Mittelstands­menschen in Europa.

Es gibt zahlreiche Untersuchungen, Plädoyers und lebens­praktische Ratgeber, die davon handeln: Zeitnot, ständige Erreichbarkeit, stetes Funktionieren­müssen in allen Lebens­bereichen haben zugenommen in den vergangenen zwei, drei Jahrzehnten. Grenzen zwischen Arbeit und Freizeit lösen sich nicht nur in kreativen Berufen auf. Anforderungen wachsen selbst bei kleinen Dingen: Wo früher ein Kassierer stand, soll man seine Einkäufe im Supermarkt nun selbst scannen; wer Sicherheits­verfahren für seine Online­dienste einrichten will, sollte sich mindestens einen Abend freihalten; Angestellte kleben ihre Spesen­nachweise nicht mehr schnell auf DIN-A4-Zettel, sondern müssen erst ein eigenes Tool beherrschen, um Erstattung zu beantragen.

Die Digitalisierung hat Arbeits­plätze im Service eingespart. Weniger Arbeit macht sie nicht; nur haben jetzt die Kundinnen und Nutzer diese zu verrichten – wenn sie nicht gerade Managerinnen sind, deren Assistenten so etwas beflissen erledigen.

Die immer intensivere Vertaktung des Lebens aber ist nicht nur auferlegte Fron; sie ist längst auch selbst gewählt oder erscheint zumindest so zwingend, dass viele kaum noch sagen können, ob sie das eigentlich so wollen oder nicht. Effizient zu sein, bereitet ja erst einmal das gute Gefühl, etwas zu schaffen; erst danach sind die Belastungen zu spüren.

Oft geht es auch kaum anders: Vor allem Mütter jonglieren Job, Haushalt und Kinder, behindert durch unzureichende und zu teure Betreuungs­möglichkeiten. In der Schweiz steigen die Krankenkassen­prämien; in anderen europäischen Ländern schlägt die Inflation extremer zu. Viele werden nicht ausgerechnet jetzt Arbeits­pensen reduzieren – erst recht nicht in Deutschland mit seiner inzwischen unzureichenden Alters­vorsorge.

Derweil hat sich auch die Arbeit selbst in sehr vielen Branchen verdichtet – ohne dabei weniger bürokratisch zu werden. Nach Ende des Kalten Krieges setzte sich vielerorts eine rabiate Wachstums­ideologie durch, politisch wie ökonomisch. Westliche Gesellschaften achteten immer weniger auf logistische und auch militärische Vorsorge. Stattdessen ging es darum, Schlupf­löcher vermeintlicher Ineffizienz zu schliessen, um konkurrenz­fähig – auch so ein Wort – zu bleiben. Produktionen sensibler Güter wurden ins billigere Ausland ausgelagert, und Konzerne beschränkten ihre Lager­möglichkeiten im Vertrauen darauf, dass immer alles irgendwo einkaufbar ist.

Die neoliberale Optimierungs­logik erfasste bald auch Behörden und Institutionen, die nun permanent evaluiert werden, Ziel­vorgaben einhalten müssen und change manager beschäftigen. Der Soziologe Colin Crouch hat in seinem Buch «Die bezifferte Welt» ausgeführt, was das für Grossbritannien bedeutete: Ökonomische Kenn­ziffern wurden schon in der Regierungs­zeit Margaret Thatchers zum Mass der Dinge.

Crouch zufolge führte das dazu, dass Klinik­ärztinnen weniger Prävention anordneten, aber mehr Demenz­diagnosen stellten – seit sie nach Fallzahl honoriert wurden. Und manche Polizei­wache verzeichnete nach ihrer Beobachtung plötzlich kaum noch Vergewaltigungen. Nachdem nämlich eine neue Regel die Leistungs­nachweise von Polizei­einheiten an die Kriminal­statistik gekoppelt hatte, redeten einige Polizisten offenbar betroffenen Frauen aus, Anzeige zu erstatten. Crouch erkennt eine Entprofessio­­nalisierung westlicher Gesellschaften, weil Expertinnen sich immer stärker quantitativen statt qualitativen Anforderungen unterordnen müssen.

Das Buch ist im Jahr 2015 erschienen. Seitdem hat sich einiges geändert, wenn auch immer nur mit zwei Schritten vorwärts und einem zurück.

Erstens haben Pandemie und Klima­wandel den Nutzen von Wissenschaft­lichkeit zurück ins allgemeine Bewusstsein gebracht – wobei in einer Gegen­bewegung Virologen, Biologinnen und Geologen verunglimpft wurden wie selten zuvor in der Moderne.

Zweitens wurde in der Corona-Zeit deutlich, wie gefährlich Arbeitskräfte­mangel und Überlastung vor allem in den Kliniken, der Pflege und anderen system­relevanten Berufen sind – ohne dass sich daran freilich irgendwo grundlegend etwas geändert hätte.

Drittens steht durch Pandemie, Klima­katastrophen und Krieg in Europa nun die unerbittliche Effizienz­logik der Export- und Import­wirtschaft infrage; Liefer­ketten können unterbrochen, Materialien knapp und Geschäfte mit Unrechts­regimen riskant werden. Auch diese Einsicht hat noch nicht voll durch­geschlagen; ein Primat des Politischen vor kurzfristigen ökonomischen Gewinnen kostet schliesslich Geld, Ideen, einen klaren Willen und viele Absprachen.

Also wird weiter erst einmal alles auf Kante genäht; in der Folge wirbelt auch das Individuum im Akkord. Und kommt vor lauter Pflichten, echten und vermeintlichen, zu nichts, jedenfalls nicht zur Ruhe. Das bedauert der Philosoph Byung-Chul Han in seinem 2022 erschienenen Buch «Vita contemplativa oder von der Untätigkeit». Er kritisiert die Verzweckung der Lebens­zeit und setzt dagegen auf eine freie Form, untätig zu sein, als «Grund­formel des Glücks». Diesen Zustand dürften viele zuletzt in ihrer Kindheit erlebt haben, jedenfalls wenn diese vor dem Siegeszug des Internets und der sozialen Netzwerke lag.

Dabei ist in der europäischen Geistes- und Gefühls­geschichte fest verankert, dass die Vita activa, das tätige Leben, in einem Wechsel­spiel steht mit der Vita contemplativa, der Musse – nach der allerdings in manchen Phasen und Epochen mehr verlangt wird als in anderen.

In Venedig machte sich kurz nach 1500 eine junge Generation von Adligen, Schrift­stellern und Künstlern auf, dem ökonomischen Pragmatismus ihrer Väter poetisches Verlangen entgegen­zusetzen. Denn die Alten hatten mit ihrer Taktiererei die Republik in die Isolation und in trostlose Kriege mit so gut wie allen Gross­mächten getrieben. Die Jungen schufen nun dichtend und malend eine arkadische Gegenwelt der Empfindsamkeit, aber auch der Todes­gedanken.

Drei Jahrhunderte später strebten die deutschen Romantikerinnen nach Selbst­besinnung und danach, möglichst zweckfrei die äusseren und inneren Dinge zu erspüren. Kurz zuvor war die alte Welt in der Französischen Revolution von 1789 zusammen­gebrochen. Nötig erschienen vielen Denkern nun Kontemplation, Gedanken­kraft und emotionale Energie, um die übrig gebliebenen Fragmente in der Fantasie zu etwas Neuem zusammen­zufügen.

In der Malerei gelang das wie keinem anderen Caspar David Friedrich. Er schmeichelt seinen Betrachterinnen nicht, lockt sie nicht mit lieblichen Landschaften und betulichen Erzählungen – sondern er fordert sie, sich einzubringen in die Anschauung von dem, was ist. Man muss schon etwas verweilen vor seinen Farbwundern, den zart getupften Blumen und nahezu unendlich weiten Blicken, der Dunkelheit und dem gleissenden Licht, den harten Geometrien und weichen Lasuren. Dann aber tut sich eine Chance zur Vita contemplativa auf, die im visuell überbordenden Alltag der Gegenwart nur selten zu haben ist.

Ein besonders schönes Beispiel ist Caspar David Friedrichs «Mondaufgang am Meer» von 1822.

Das Gemälde ist wegen seiner intensiv dunklen und nachgedunkelten Farbigkeit kaum reproduzierbar (schon deswegen lohnt ein Abstecher in die laufende Caspar-David-Friedrich-Ausstellung in Winterthur). Wolken schwingen sich über einen breiten Meeres­horizont, sie umfangen die Mond­scheibe, betten sie eher ein, als dass sie ihren Schein verfinstern. Drei Menschen haben sich am Ufer auf einem Felsen nieder­gelassen und beobachten, wie der Himmel sich langsam in immer wärmeren Tönen erhellt.

Wie so oft bei diesem Maler sehen wir die Figuren fast ganz von hinten. Wir können ihre Gefühle nicht aus ihren Mienen ablesen, nur aus ihren Körper­haltungen. Die beiden vorderen, zwei junge Frauen mit Dutt, sitzen vertraut beieinander; konzentriert und aufgeschlossen betrachten sie das Schauspiel der Natur und die beiden Segel­schiffe auf dem eher ruhigen Meer. Hinter ihnen, mit etwas Abstand, krümmt ein Jüngling melancholisch seinen Rücken. Immerhin sein blitzend weisser Kragen glitzert im Mond­schein; gänzlich der Trübsal verfallen ist der Mann wohl nicht.

Man kann sich nun aussuchen, wer einem näher ist: die beiden zukunfts­freudigen Frauen, die offen sind für das, was da kommt – oder ihr in Gedanken versunkener, einsamerer Begleiter. Wobei: Wirklich nah ist den Betrachtenden keine der drei Figuren, schliesslich hat der Maler unwirtliches braunes Gestein im Vorder­grund platziert. Solche Wider­stände liebt er, auf dass man länger innehalte, es sich nicht zu einfach mache mit seiner Kunst und der in seinen Augen göttlichen Schönheit, die sie offenbart.

Nun hat Friedrich keine Achtsamkeits­übung für spätere Generationen gemalt, die sich von Aufgabe zu Aufgabe, Erlebnis zu Erlebnis hangeln und nebenbei den Planeten zerstören, den er feierte. Wohltuend ist seine Kunst aber doch gerade heute. Vielleicht ist wieder einmal eine Zeit angebrochen, in der es viel Musse bräuchte, um aus verfahrener Lage herauszufinden.

Illustration: Alex Solman