Meine unterkomplexe Schlussfolgerung aus dieser Zusammenfassung eines komplexen Werkes, dessen Urheber ich nicht kannte (danke Daniel Binswanger):
Wir wollten die Welt beherrschen. Aber wir sind halt begrenzt. Und jetzt haben wir sie kaputtgemacht.
Was bleibt noch ausser Bedauern?
Vielleicht die Scherben aufsammeln und vorsichtig versuchen, ob wir ein paar davon wieder zusammensetzen können?

Solidarität mit allen und allem ist eine schöne Vorstellung. Philosophie ist ihrem Wesen nach der Natur und dem sinnlich Be-greif-baren entfremdet. Weil sie sich ausschliesslich in gedanklichen Sphären bewegt. Das mindert ihren Wert in keiner Weise. Aber der macht nur die halbe Miete aus. (Damit wohnt man weiterhin im 'Unzuhause', um einen Heideggerschen Begriff zu gebrauchen, der in dem Text ja ganz stark 'anwest'. Mir kommt er fast vor wie Heidegger in modern).
Die andere Hälfte der Miete erschliesst sich viel unmittelbarer, wenn man seine Hände in feuchte Erde gräbt, sie zwischen den Fingern zerkrümelt, ein Samenkorn hineinlegt und zusehen darf, wie etwas wächst. Ohne unser Zutun, nur mit etwas Pflege.
Vielleicht wächst. Und vielleicht zugrunde geht. Da ist unsere Zugehörigkeit zu beiden Sphären unmittelbar erfahrbar: zur Natur, an deren Werden und Vergehen wir durch unsere Körperlichkeit gebunden sind. Und zur geistigen Welt, die uns der Intellekt eröffnet.
Eines gegen das andere auszuspielen finde ich sinnfrei. Wir werden beides brauchen, wenn wir auch nur den Hauch einer Chance haben wollen. Materie und Geist, Körper und Verstand, Dichter und Denker und Jugendliche, die sich ihre Zukunft nicht mehr länger kaputtmachen lassen wollen und auf die Strasse gehen.
Hätten wir ein bisschen früher ein bisschen weniger ge-macht und ein bisschen mehr nach-gedacht, sässen wir heute vielleicht nicht in dem Schlamassel, in dem wir sitzen.

Sehr, sehr spannender Artikel, da kommt keiner wirklich draus. Hoch interessant, ein Paradigmenwechsel, eine neue Sichtweise auf das Menschsein...
Das 'Ganze' ist ein Hyperobjekt (und als Ganzes für uns gar nicht fassbar, nur armselig kategoriesierbar, abspaltbar), es ist nun doch weit weniger, als die Summe seiner Teile...
Ja, was wir damals gelernt haben in der 'Schule', erweist sich (erwartungsgemäss und erfrischend) fortschreitend als Humbug oder zumindest als nur sehr kleiner Teil der 'Wahrheit'...

«Klima­leugnen ist im Grunde eine verschobene Ablehnung des modernen Denkens»
Sehr interessanter, eindrucksvoller Artikel, der zum nachdenken auffordert. Alle.
Wieder eine Rosine in der Republik. Danke Her Binswanger.

Schön, leider bleibt die banale Tatsache. Der grösste Teil der Menschheit sind blinde Egomanen und wollen alles dem eigenen Profit unterordnen. Hauptsache billiger Ferienflug, billige Lebensmittel, mein fossiler SUV (+ einer für Mami um die Kleinen zur Schule zu fahren), jeden Tag Fleisch und alles schön in Plastik verpackt. Schliesslich bringt man ja Petflaschen zurück. Die Politik und Wirtschaftsführer leben es vor. Man sollte, ich sicher nicht, lasse mir den Spass doch nicht verderben. Die wenigsten sagen es, fast alle tun es.

Suffizienz ist für die meisten ein Fremdwort. Würde es gerne anders sehen, aber ein Blick nach draussen reicht. Arme nächste Generationen.

KOLLAPS fast 100% sicher
https://www.heise.de/amp/meldung/Al…ssion=true

Wer soll es uns Dichtern, Philosophen, kurz: Geschichtenerzählern, verargen, wenn wir immer auf der Suche nach geeignetem Stoff sind, unsere Leser nachdenklich werden zu lassen oder auch nur zu unterhalten. So bedienen wir uns naheliegenderweise auch der Thrills des sogenannten Zeitgeistes - zugegeben: auch wirklicher brennender Probleme, wie dem des Klimawandels. Allerdings bezweifle ich, ob die Fantasien mancher Erzähler über das Verhältnis von Natur und Kultur etwas beitragen zur Lösung der wirklichen Gefahrenlage – im Gegensatz zum Protest der Teenager, der manche Unternehmer und Politiker unter psychologischen Druck setzt, ihre Haltung, zumindest in der Öffentlichkeit, zu ändern. Was Morton erzählt, ist alter Wein in neuen Schläuchen. Die philosophischen Fragen, die das Anthropozän angeblich aufwirft, sind von den Philosophen selbst verschuldet: Sie haben die Trennung von Natur und Kultur erfunden. Jetzt können sie einmal mehr kritisch darüber schwatzen, was ihnen ihre weisen Vorväter eingebrockt haben; doch der Diskurs surft im Virtuellen – und verdeckt ganz einfache unphilosophische Tatsachen: Das Leugnen des Klimawandels beruht nicht auf mangelnder Einsicht; es geht schlicht ums Geschäft. Das Leugnen ist propagandistische Desinformation, in Australien z.B. der Mafia der Kohlenbarone und und und … So falsch liegen jedenfalls jene nicht, welche das mangelnde Tempo katastrophenverhindernder Massnahmen interessebedingten Trägheiten des real existierenden Kapitalismus zuschreiben. Es bedarf keiner Philosophen, sondern potenter Mafiajäger (auch geistiger) – die Dichter und Philosophen könnten mehr bewirken, wenn sie zusammen mit den protestierenden Kindern, Jugendlichen und Rentnern auf die Strasse gingen. Ungehorsam ist das Mittel (auf allen Ebenen), nicht gescheit daher reden.

Spannend aber nicht ganz nachvollziehbar -für mich wenigstens nicht. Im Artikel heisst es etwas plötzlich, wir hätten keine Welt mehr, dass das Ganze das Umwahre sei und ökologie das Gegenteil von Ganzheitlichkeit.
sorry ich verstehe das nicht, wieso soll das so sein? Meine etwas einfache Vorstellung ist eher, dass wir beginnen zu begreifen (mit Händen und Mäusen), dass es eben in der Nähe nur einen bewohnbaren Planeten gibt und dass wir wenn wir gerade nix besseres zu tun haben, die Welt als lebenswerten Ort retten sollten... und ja dabei sollten wir auf Artenvielfalt achten, dass das Ganze vielfältig bleibt.
Entweder habe ich bei Adorno et al. zuwenig aufgepasst oder ich denke antimodern? Kann mir jemensch erklären was ich da verpasst habe? Herzlichen Dank.

Als Brücke zur „Solidarität mit der Natur“ könnte Birgit J. an anderer Stelle in der „Republik“ geäusserter Gedanke weitergesponnen werden „Was wir haben: alle gemeinsam eine begrenzte Welt und jede*r Einzelne ein Leben.“

„Ein Leben“ — Im Umgang mit der Natur muss das Natursein und die Endlichkeit von uns Menschen wieder in das Blickfeld geraten: „Es stellt sich die Aufgabe, die Natur, die wir selbst sind, d.h. unser Leibsein, mit unserem Selbstbewusstsein zu integrieren [statt abzuspalten]. Wir müssen anerkennen, dass wir im Durchzug der natürlicher Medien leben. Erde, Wasser, Luft ziehen durch uns hindurch“ (Gernot Böhme, 1995).

Statt Abwehr und Verdrängung ist das natürliche „Gebrechen des Subjekts“ und seines Souveränitätsanspruchs anzuerkennen: Unsere Subjektfähigkeit ist an eine sich bewusstlos vollziehende, singulär gegebene und unverfügbare Leiblichkeit gebunden. Wir sollten darauf achten, zu dieser ein freundschaftliches Verhältnis zu pflegen. Dann findet auch die Aufklärung zu sich selbst. „Einst ist alles Leib“ (Novalis).

Mit 5% der Wirtschaftsleistung könnten wir den Klimawandel vermeiden, aber wir machen viel zu wenig. Stattdessen diskutieren wir über den Weltuntergang. Wo ist der Schweizer Pragmatismus geblieben?

Vielleicht im Kern nicht ganz relevant in Bezug auf den Artikel, aber ich lese in Republik-Artikel letzter Zeit häufig den Begriff "Klimawandel". Gibt es hier vonseiten der Redaktion Überlegungen zur Framingdebatte und den Begriffsverwendungen, wie man es z.B. vom Guardian kennt? https://www.theguardian.com/environ…nvironment

Postatheismus: "Die Schöpferkraft des Universums zu respektieren, heisst die Schöpfung und die Geschöpfe zu respektieren." Das ist keine neue Erkenntnis, aber die welterobernden Europäer haben sie vergessen. Siehe Jack D. Forbes:"Kolumbus und andere Kannibalen", dt.1981 hammer- verlag
https://epdf.pub/download/columbus-…l?reader=1

Als Hinweis: Die Begriffe „Anthropozän“ und „Grosse Transformation“ sind auch Eckpunkte des Narrativs des sehr umfassenden und auch lesenswerten Berichts bzw. Analyse des Wissenschaftlichen Beirats der Deutschen Bundesregierung - Globale Umweltveränderungen WBGU „Unsere digitale Zukunft gestalten“ (2019). Persönlich halte ich geschichtsphilosophische bzw. -teleologische Bezüge und Begriffe zur Begründung einer nachhaltigen, global auszurichtenden Zukunftspolitik nicht für zweckmässig. M.E. liefern die UN-Agenda 2030 (17 Nachhaltigkeitsziele) und die UN-Menschenrechtscharta hierzu bereits die geeigneten Grundlagen.

https://www.wbgu.de/de/publikatione…le-zukunft

Sehr spannender, inspirierend irritierender Artikel! Interessant auch im Blick auf die Themen und Thesen der Collapsologie im französischsprachigen Raum (Pablo Servigne u. a.) Wer hat irgendwo diese Ansätze im deutschsprachigen Raum aufgearbeitet? Oder weiss davon, wer's gemacht hat... Wo gibt's Verbindungen, Ergänzungen, Widersprüche?

Danke für diesen anspruchsvollen und sehr anregenden Artikel. Die Gedanken von Timothy Morton scheinen eine wichtige Ergänzung und Weiterführung der nicht einfach zu verdauenden Lektüre von „Die unbewohnbare Erde“ von David Wallace-Wells darzustellen.
Nach einem ersten Durchlesen dieses Artikels stellen sich mir unter vielen anderen folgende Fragen, denen nachzugehen sich lohnen könnte_

• welche Zusammenhänge gibt es mit den philosophischen Überlegungen von Markus Gabriel („Warum es die Welt nicht gibt“ und andere Bücher)?

• welche Einsichten kann uns das Werk von Jean Gebser in diesen Fragen geben? Hilft uns ein „integrales Bewusstsein“ mit dieser in der Geschichte des Menschen nie dagewesenen und völlig neuen Situation umzugehen?
  Keine Frage ist, dass wir denkend und handelnd vor Herausforderungen stehen, die wir kaum absehen können.

Wann beginnt das Anthropozän? Spannende Frage. Nach dem 2. Weltkrieg? Zu Beginn der Industrialisierung? Beim Start des Ackerbaus? Ich bin der Meinung, es beginnt sogar schon seit dem Auftreten von Homo Sapiens, also schon zu Zeiten als Jäger und Sammler, denn der Historiker Yuval Harari berichtet in seinen Büchern, dass der Mensch schon damals dramatisches Artensterben und somit drastische Veränderungen in den Ökosystemen verursacht hatte.

Bei Gesprächen übers Wetter hab ich mir in den letzten 10 Jahren angewöhnt ein Welcome to the Climate Change! anzufügen – in Analogie zu Welcome to the Desert of the Real! In mal resigniertem, mal trotzigem Unterton.

Morton gehört gewiss zu den interessanteren Philosoph*innen einer „Natur-ist-tot-Ökologie“. Und vorweg gesagt, unterstütze ich die Stossrichtung Mortons, wie Haraways oder Latours. Doch bereits in Binswangers Zusammenfassung sind trotz der Absetzbemühungen merkwürdige Kontinuitäten festzustellen, die widersprüchlich oder zumindest erklärungsbedürftig erscheinen.

Der auffälligste Widerspruch ist dieser: „Im Anthropozän verliert der Mensch seinen Platz im Zentrum der Welt“, wo nun doch „der Mensch“ sogar als geologische Epoche firmiert. Donna Haraway kritisierte dies in ihrem Buch Unruhig bleiben, präzisierte die Epoche als Capitalozän (exponentiell steigt der Hockeystick erst mit der industriellen und wissenschaftlichen Revolution) und fordert ein Chthuluzän, in der wir Menschen uns wie alle anderen Lebewesen als auf der Erde „kriechende“ Erdenbewohner*innen (critter) sehen.

Weiter gäbe es kein „Zurück zur Natur“ mehr, da wir die Natur sind, so wie es bereits seit der Antike hiess: Der Mensch ist das Mass aller Dinge. Dennoch fordert Morton eine vorneolithische Lebensweise in voragrarisch-nomadischen Sozial­- bzw. symbiotischen Lebensverbänden, welche den Dualismus zwischen Natur und Mensch hinter sich lässt. Die Frage ist dann, wie dies im 21. Jahrhundert aussehen könnte.

Man kann darüber spekulieren, ob die Menschen vor 12’000 Jahren so viel friedliebender und lebensfreundlicher gewesen sind. In gewisser Weise steht Morton damit in einer Tradition, die u. a. bereits mit der Bibel begann. Man vergleiche den Sündenfall und insbes. die Ermordung Abels, dem Hirten, durch Kain, dem Ackerbauer, da ersterer „näher bei Gott“ gewesen sei. Darin drückt sich eine gewisse Nostalgie gegenüber einer aussterbenden „ursprünglicheren“ Lebensform aus.

Natur war zudem wohl seit jeher ambivalent: Umwelt, die gegeben war, ja Schicksal, und Welt, in die man eingriff und sich „heroisch“ untertan machte. Gab es früher auch die Magie, in der man mit Opfer die Natur-Götter zu besänftigen suchte, so gibt es heute die Technik, mit der man mit grossen Opfer das Klima zu moderieren versucht.

Natur war „das grosse Andere“, gefürchtet und begehrt. Deus sive Natura wie Spinoza sagte. Dann das transzendente Objekt für ein Erkenntnissubjekt. Verdinglichte Ressource für homo faber/oeconomicus. Und nun ein Hyperobjekt für die datenbasierten Modelle. Auch hier sehe ich mehr die Kontinuitäten als die Differenzen (statt dem radikalen Graben zwischen Menschen und Götter oder Subjekt und Ding-an-sich haben wir nun einen zwischen Daten und Dingen).

Was bleibt ist die Unüberwindbarkeit – und die Demut.

Auch dass wir nach der Subjektphilosophie postmetaphysisch und -humanistisch das Augenmerk auf Strukturen, Systeme und Felder richten müssen, ist nicht neu. Die andere Lehre Meillassoux’ finde ich fast noch wichtiger, nämlich dass es keine Notwendigkeiten gibt, ja, dass selbst Naturgesetze kontingent sind – wenn auch nicht willkürlich veränderbar. Und so jede Form von Essentialismus unterminiert.

Richtig bleibt jedoch, dass wir den rationalistischen wie technologischen Totalisierungstendenzen – auch in Form des Solutionismus („nur noch die Deus ex Machina kann uns rette!“) – widersetzen müssen. Und „Frieden damit machen, dass unsere Welt voller Gräben und Lücken ist“.

Bei allen Weltsimulationen und Grosstechnologien findet das Leben im konkreten hier und jetzt statt, das eine situative, lokale Umgangsform erfordert. Damit stimmt Morton auch mit Jonathan Franzen überein, der in Das Ende vom Ende der Welt gegenüber dem Klimawandel und CO2 auch spezifisches Artensterben und dessen lokale Ursachen nicht übersieht.

Als letzter Punkt noch eine Bemerkung – oder vielmehr ein Wunsch – zum Satz:

Es wäre schön, wenn in der Republik mehr fremdsprachige Texte quasi vorrezensiert oder auszugsweise vorübersetzt werden würden, um so einen gewissen cultural lag zu reduzieren. Etwa so wie Daniel Binswanger es bereits mit Thomas Piketty tat.

Aber vielleicht stell ich das besser in den Wunsch-Thread.

Timothy Morton, 2015, 350'000 airmiles.
https://www.theguardian.com/books/2…ton-review

Ich muss vorausschicken, dass ich Timothy Morton und sein Werk nicht kenne, mich also nur auf diesen Artikel abstütze.
Gemäss der ‚Definition‘ eines ‚Hyperobjekts‘ scheint mir, dass auch viele andere prozesshafte Phänomene oder dingliche Systeme, die teils seit Urzeiten Gegenstand menschlichen Denkens und Handelns sind, ‚Gegenstände‘, die eigentlich unbegreifbar sind auf Grund ihrer räumlichen oder zeitlichen Dimensionen ‚Hyperobjekte’ sind. Unsere Sprache drückt es ja wunderbar aus : Tatsächliche Gegenstände sind Dinge, die uns entgegenstehen, die wir begreifen können mit unseren Händen und deren mentale Repräsentationen im Gehirn die Grundlagen der Denkvorgänge sind. Denken ist mentales Hantieren mit mentalen Repräsentationen dessen, worüber wir denken oder nachdenken : Begreifliches, wie das zu bereitende Mittagessen, das zu reparierende Velo, die zu besuchende Wirtschaft, aber auch Unbegreifliches, wie das Universum, die Evolution, die Marktwirtschaft oder eben das Klima. Ich frage mich, ob nicht auch Phänomene oder Systeme, die sich durch ihre Kleinheit in räumlicher oder zeitlicher Ausdehnung der Begreifbarkeit entziehen, als ‚Hyperobjekte‘ zu bezeichnen wären. Und dann die Frage an den Autor des Beitrags, ob die Folgerungen, die Morton aus der ‚Hyperobjekthaftigkeit‘ des Klimas und dessen menschenverursachter Veränderung zieht, auch für andere ‚hyperobjekthafte’ Phänomene oder Systeme gälten. Gerade die jahrtausende alte gedankliche und messende Beschäftigung von Menschen mit dem Universum hat doch auch zu einem grundlegenden Wandel im Selbverständnis der Menschen geführt, indem die Erde und die sie besiedelnde Menschheit als Teil eines unbegreifbaren Ganzen, worüber zwar immer mehr Daten in einer ebenfalls eigentlich unbegreifbaren Menge vorhanden sind und weiter erhoben werden, verstanden oder gedacht wird.

Meine Sicht auf Klimafragen, oder eigentlich - allgemeiner - Fragen der Ressourcennuntzung durch Menschen ist wesentlich simpler.
Die Natur, deren Teil wir als Spezies unbestreitbar sind, ist ein Regelkreis - oder präziser - eine große Anzahl miteinander vernetzter Regelkreise. Diese funktionieren völlig automatisch. Wir können uns als Menschheit also maximal aussuchen, an welchem Punkt der jeweiligen Regelkurven wir uns aufhalten möchten, also z.B. ob die Natur unsere Population früher oder später begrenzt, oder wir der Natur dabei zuvorkommen.
Bei stabiler Population müsste die Nutzung der Ressourcen vermutlich drastisch zurückgehen, wobei wir Nachhaltigkeit, also einen Ressourcenverbrauch, der kleiner als das Nachwachsen der Ressourcen ist, m.E. auch mit der gegenwärtigen Population unter keinen Umständen erreichen können. Bliebe also noch eine Reduktion der Population als weitere Möglichkeit. (Danach sieht es aber bisher nicht aus)
Wir müssen uns als Menschheit also entweder auf einen Stand einigen, bei dem eine Population X einen Ressourcenverbrauch Y hat, so daß diese Population unter für diese Population wünschenswerten Bedingungen leben kann, die sicherlich auch von Y abhängen, oder wir überlassen das den natürlichen Regelkreisen, mit all deren Auswirkungen auf unser Freude- oder Frustpotential. Dann wird es vermutlich eher ungemütlich für viele Menschen.

Ein paar einfache Thesen dazu:

• Nachhaltigkeit ist mit mehr als 7*10^9 Menschen auf der Erde nicht erreichbar

• Wachstum und Nachhaltigkeit sind ein Widerspruch

• Alle zur Verfügung stehenden Ressourcen werden weltweit durch die Anzahl der Menschen geteilt, wenn auch nicht unbedingt gleichmäßig.

• Eine kleine Population kann also im Überfluss, eine Große nur im Mangel leben. Dazwischen gibt es alle Graustufen.

Wo wollen wir uns also als Spezies einsortieren, wie wollen wir mit welcher Population leben, und können wir überhaupt eine Einigung zustandebringen?

Meine Prognose: Es läuft ungefähr so weiter wie bisher, und es wird eher im (notfalls bewaffneten) Konflikt entschieden werden, als im Konsens, sobald die Regelung richtig einsetzt, d.h. die Population und/oder die Lebenserwartung der Menschen im Durchschnitt zu sinken beginnt.

Danke für den interessanten Artikel. Mir ist dabei das Buch "Ishmael" von Daniel Quinn in den Sinn gekommen, das sich mit sehr ähnlichen Themen beschäftigt. Das Buch wurde 1992 erstveröffentlicht.

puuuuhhh... Extrem spannender Artikel! Aber ich bin mir nicht sicher, ob und wie viel ich überhaupt verstanden habe - schade. Eigentlich schön, dass der Autor des Textes den Bildungsgrad von den Leser*innen als so hoch einschätzt, aber ein Lexikon mit den Übersetzungen all dieser Begrifflichkeiten im Text hätte vielleicht geholfen :)

Das sich aenderne Klima ist eher nicht das Ende der Welt. Das Ende der kommt grad hintennach. Das Ende des Oels ereilt auch jene welche gegen den Klimawandel immun sind. Wie schnell kann welche Infrastruktur angepasst werden...

Ich gebs auf, den Artikel versteh ich nicht. Was mir dazu einfällt sind die Quanteninformatiker/physiker, die verstehen auch nicht so genau wie das was sie beobachten philosophisch interpretiert werden soll. "Shut up and calculate" scheint mir ein ganz nüchterner Ansatz, der auch in der Klimakrise nützlich sein sollte.